大抵用兵之法，以怯为主。怯则不敢轻敌，故常以逸待劳，以钝挫锐，以静待动，以文御武。故折冲樽俎，不战而可以屈人之兵矣。天道好生，助胜于慈者也。兵者对敌，必争必杀以取胜。今乃以不争不杀而胜之，盖以慈为本故也。

为学日益[1]，为道日损[2]。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

人生来是有欲望的，不仅追求物欲之享受，满足感官，还会追逐名利，满足内心的虚荣，于是纵情，于是任性，为此脚步匆匆，忙碌不止。但最终也许得不偿失，生命中最该珍惜的是什么？恰恰不是物质和功名，而是内心的快乐、充实和幸福。

最美的，往往是最单纯的；最深刻的，往往是最简单的；最有魅力的，往往不是外表，而是内在。

可见，做人做事，光凭满腔热情和意气风发是远远不够的，凡事应该沉住心气，沉稳而行，欲速则不达。

老子所说的“为则败之”，并不是要人真正被动地无所事事，守株待兔地等待时机，不再发挥个人的主观能动性，而是强调事物的发展规律不以人的意志为转移，必须遵循，审时度势，适时出击，这样才能使之前所有的努力产生效果，自然而然地成功，而不是徒劳地勉强为之。

作为生命，我们赤条条来去，功名富贵都是身外之物，所以不如对此保持一份超然的态度，这是为了更好地活。其实，拥有一份宁静而充实的内心，才是生命中最应该把握的。知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻，此谓道也。揣而锐之，则不会长久。

企[1]者不立。跨[2]者不行。自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其在道也，曰：“余食[3]赘形[4]。”物或恶之，故有道者不处。

上善若水[1]。水善利万物而不争，处众人之所恶[2]，故几[3]于道。居善地，心善渊[4]，与善仁[5]，言善信[6]，正善治，事善能，动善时[7]。夫唯不争，故无尤[8]。

人心欲望不止，功名荣辱心不断，为了生存，我们被裹挟着，也许没有选择，但至少可以选择主宰自己的内心：减少欲望，漠视荣辱，不患得患失。这样，才能活得更洒脱自在，减少内心因荣辱而受的惊吓。怀一份积极的入世心做事，同时怀一份超然的出世心，安顿好自己的心灵，永不失落自我，达观处世，做到“宠辱皆忘”。

老子认为，无为而治是最高明的，所有人为的措施，都不过是一种不得已而为之的无奈之举。

“天道无亲，常与善人”

无论是君主治理天下，还是一个人办成事情，都不能抱执着之心，不能太自私，也不能目的性太强，而应该顺从规律，不勉强从事，也不必问结果，这样，就能做到无为而治，自然而然地取得成功。

天下是天下人共同的天下，不是某一个人的天下。只有与天下人同享天下利益，广施仁爱，才能得到天下。反之，如果只为满足个人私欲，想独占天下，就定然会失掉天下，这就是‘得民心者得天下’。”

世人总为欲望裹挟着，匆匆忙忙，不得其闲，无休无止，纷纷扰扰不断，烦恼痛苦无边。为什么？因为被名利物欲迷障了心眼，忘记了根本，失去了自我，精神没了依托，不知所从何来，归往何处，如风车一样，只能随波逐流，却很少反思反观自己，真是劳心劳力。因为没自然从道，所以最终不是一无所成就是得不偿失，甚至身陷祸患。此是舍本逐末、忘本弃道之行为。事实上，生命自然而简单，根本不需要那么多物质虚名的附丽，只要复归本性，抱朴守真，就会拥有简单自然愉悦的生活。

柔有所设，弱有所用，强有所加。兼此四者，而制其宜

不尚[1]贤，使民不争。不贵[2]难得之货[3]，使民不为盗。不见[4]可欲[5]，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知[6]无欲[7]，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

老子告诫孔子，他所学的所谓六经不过是陈旧的知识，远远不是道。道需要法天效地，与自然天地合一，观察天地万物，观察事物发展的规律，才能得到道；得到道，才能把所学的知识融会贯通，从而学以致用，教化天下。孔子最终认识到此，所以老子说他得道了。

人法地，地法天，天法道，道法自然”，所以人要顺道而行，法天效地，天人合一，清静无为，柔弱中和，和光同尘。无论何时都要保持本性，这样才能不失根本。这就是顺道，从而获得大道。

反[1]者道之动。弱[2]者道之用。天下万物生于有[3]，有生于无[4]。